Derzeit bin ich wieder im Vatikan, zusammen mit meinem guten Freund Gary Krupp von der „Pave the Way Foundation“, um mit hochrangigen katholischen Politikern zu sprechen. Gary hat sein Leben damit verbracht, Brücken zwischen der Kirche und der jüdischen Gemeinschaft und Israel zu bauen. Bei dieser Gelegenheit ist mein Auftrag klar: Ich möchte die Kirche davon überzeugen, Israel offiziell als das biblische Geburtsrecht des jüdischen Volkes anzuerkennen. Dieser Besuch, der inmitten anhaltender weltweiter Debatten über die Legitimität Israels stattfindet, spiegelt mein langjähriges Engagement wider, eine Brücke zwischen jüdischen und christlichen theologischen Perspektiven zu schlagen und gleichzeitig Israels historische und spirituelle Ansprüche standhaft zu verteidigen.
Während dieser Reise sind wir mit Kardinal Pietro Parolin, dem Staatssekretär des Vatikans und einer der einflussreichsten Persönlichkeiten der katholischen Kirche weltweit, und mit Erzbischof Paul Richard Gallagher, dem Außenminister des Vatikans und ebenfalls einer der einflussreichsten Führungspersönlichkeiten der Kirche, zusammengekommen. Beide Männer zeichnen sich durch die Herzlichkeit, Bescheidenheit, Gelehrsamkeit und absolute Professionalität aus, die für die höchste Führungsebene des Vatikans charakteristisch ist.
Unsere Treffen fanden heute diese Woche statt und dauerten viele Stunden. Da Papst Franziskus im Krankenhaus liegt, begannen wir die Treffen mit Gebeten, die ich für den Papst aus dem Buch der Psalmen vortrug. Dann ging ich auf die Bedeutung Israels in der biblischen Geschichte und seine moderne Existenz als jüdisches Heimatland ein. Ich vertrat die Ansicht, dass eine solche Anerkennung die Beziehungen zwischen der Kirche und der jüdischen Gemeinschaft stärken könnte, was mit dem allgemeinen Ziel des Papstes, die Verständigung zwischen den Religionen zu fördern, übereinstimmt. In den Beiträgen von Boteach auf X wird diese Begegnung hervorgehoben und sein Appell an Parolin betont, Israels biblisches Erbe zu unterstützen.
Unser Besuch beinhaltete auch Bemühungen, Papst Franziskus selbst zu beeinflussen und für seine vollständige und schnelle Genesung zu beten.
Ich habe im Vatikan mein Anliegen vorgetragen und den Heiligen Vater aufgefordert, Israels Status als ewiges Heimatland des jüdischen Volkes zu bestätigen. Meine früheren Treffen mit Papst Franziskus im Jahr 2016 und mit Papst Benedikt XVI. im Jahr 2010, die beide von Gary arrangiert wurden, haben mir Erfahrung im Umgang mit Päpsten gebracht.
Diese Diskussionen finden zu einem entscheidenden Zeitpunkt statt, da Antisemitismus und Anti-Israel-Stimmung weltweit zunehmen. Im Jahr 2012 veröffentlichte ich den Bestseller „Koscherer Jesus“, in dem ich an die christliche moralische Autorität appellierte, um Israels Legitimität auf der Weltbühne zu stärken.
Die Frage, ob die katholische Kirche Israel als das ewige Erbe des jüdischen Volkes anerkennen sollte, ist tief in der biblischen Theologie, den historischen Verheißungen und der dauerhaften Beziehung zwischen Gott und seinem auserwählten Volk verwurzelt. Die Bibel, sowohl das Alte als auch das Neue Testament, liefert ein überzeugendes Argument für die Bestätigung der einzigartigen und ewigen Verbindung des jüdischen Volkes mit dem Land Israel. Auch wenn die katholische Kirche sich diesem Thema historisch gesehen mit Vorsicht genähert hat – sie betont eher eine spirituelle als eine politische Interpretation der biblischen Verheißungen – gibt es starke biblische und theologische Gründe für die Kirche, Israel als das ewige Erbe des jüdischen Volkes formell anzuerkennen.
Der Eckpfeiler dieses Arguments liegt in dem Bund, den Gott mit Abraham geschlossen hat, wie im Buch Genesis beschrieben. In 1. Mose 12,1-3 ruft Gott Abraham auf, seine Heimat zu verlassen, und verspricht ihm, ihn zu einer großen Nation zu machen und durch ihn alle Völker zu segnen. Dieser Bund wird in 1. Mose 13,14-17 erweitert, wo Gott erklärt: „Hebe deine Augen auf und sieh von dem Ort, wo du bist, nach Norden und nach Süden und nach Osten und nach Westen; denn alles Land, das du siehst, will ich dir und deinen Nachkommen geben in Ewigkeit. Der Begriff „für immer“ (hebräisch: *olam*) unterstreicht den ewigen Charakter dieser Verheißung und bindet das Land – das später als Kanaan bezeichnet wird und das moderne Israel umfasst – ausdrücklich an Abrahams Nachkommen, das jüdische Volk.
Diese Verheißung wird in 1. Mose 15,18-21 wiederholt, wo Gott die geografischen Grenzen des Landes vom ägyptischen Fluss bis zum Euphrat angibt, und in 1. Mose 17,7-8, wo er bekräftigt: „Ich will meinen Bund aufrichten als einen ewigen Bund zwischen mir und dir und deinen Nachkommen nach dir für alle künftigen Generationen, dass ich dein Gott sei und der Gott deiner Nachkommen nach dir. Das ganze Land Kanaan, in dem du jetzt als Fremder wohnst, will ich dir und deinen Nachkommen nach dir zum ewigen Besitz geben.“ Die Wiederholung von „für immer“ unterstreicht, dass es sich nicht um eine zeitlich begrenzte Zuwendung handelt, sondern um eine göttliche Verpflichtung, die über die Zeit hinausgeht.
Die Verheißung an Abraham ist keine einmalige Erklärung, sondern wird durch seinen Sohn Isaak und seinen Enkel Jakob (der in Israel umbenannt wurde) bekräftigt. In Genesis 26,3-4 sagt Gott zu Isaak: „Bleibe noch eine Weile in diesem Land, und ich werde mit dir sein und dich segnen. Denn dir und deinen Nachkommen will ich alle diese Länder geben und den Eid bestätigen, den ich deinem Vater Abraham geschworen habe.“ In Genesis 35,11-12 sagt Gott zu Jakob: „Ich bin der allmächtige Gott… Das Land, das ich Abraham und Isaak gegeben habe, werde ich auch dir geben, und ich werde dieses Land deinen Nachkommen nach dir geben.“ Die Kontinuität dieser Verheißung über Generationen hinweg festigt den Anspruch des jüdischen Volkes auf das Land als ein ewiges Erbe, das in seiner Identität als Kinder Israels verwurzelt ist.
Der Bund am Sinai, der in Exodus und Deuteronomium beschrieben wird, festigt die Verbindung zwischen dem jüdischen Volk und dem Land. Der mosaische Bund stellt zwar Bedingungen – Gehorsam gegenüber Gottes Gesetz -, hebt aber die bedingungslose abrahamitische Verheißung nicht auf. Deuteronomium 30,1-5 zum Beispiel verspricht die Wiederherstellung des Landes auch nach dem Exil: „Wenn alle diese Segnungen und Flüche, die ich dir auferlegt habe, über dich kommen … und wenn du und deine Kinder zum Herrn, deinem Gott, zurückkehren … dann wird der Herr, dein Gott, dein Glück wiederherstellen und sich über dich erbarmen und dich aus allen Völkern, in die er dich zerstreut hat, wieder sammeln … Er wird dich in das Land bringen, das deinen Vorfahren gehört hat, und du wirst es in Besitz nehmen.“ Diese Passage spiegelt eine göttliche Zusage wider, das jüdische Volk nach Israel zurückzubringen, was darauf hindeutet, dass der Status des Landes als ewiges Erbe trotz Zeiten des Ungehorsams oder des Exils bestehen bleibt.
Die prophetischen Bücher des Alten Testaments bekräftigen diese ewige Bindung. Jesaja 11:11-12 prophezeit eine zweite Wiederversammlung Israels „aus den vier Enden der Erde“, während Jeremia 31:35-37 erklärt, dass Israel erst dann aufhört, eine Nation vor Gott zu sein, wenn Sonne, Mond und Sterne nicht mehr existieren. Hesekiel 37, die Vision von den dürren Gebeinen, schildert anschaulich die Wiederherstellung Israels in seinem Land, wobei Gott in Vers 21 erklärt: „Ich werde die Israeliten aus den Völkern, in die sie gegangen sind, herausholen. Ich werde sie von überall her sammeln und sie in ihr eigenes Land zurückbringen“. Diese Prophezeiungen bekräftigen, dass die Verbindung des jüdischen Volkes mit Israel nicht nur historisch, sondern eschatologisch ist und bis zum Ende der Zeit andauert.
Manche mögen argumentieren, dass das Neue Testament die Landverheißung geistlich uminterpretiert und sie auf die Kirche als das „neue Israel“ anwendet. Eine genaue Lektüre legt jedoch eher eine Kontinuität als eine Ersetzung nahe. Römer 11, geschrieben von Paulus, ist von zentraler Bedeutung. In den Versen 1-2 behauptet Paulus: „Hat Gott sein Volk verworfen? Auf keinen Fall!… Gott hat sein Volk, das er vorherbestimmt hat, nicht verworfen“. Später, in den Versen 25-29, spricht er von der teilweisen Verstockung Israels, bis die volle Zahl der Heiden hinzukommt, und schließt: „Was das Evangelium betrifft, so sind sie Feinde um euretwillen; was aber die Erwählung betrifft, so werden sie um der Patriarchen willen geliebt, denn Gottes Gaben und seine Berufung sind unwiderruflich.“ Zu den „Gaben und der Berufung“ gehört die Landverheißung an die Patriarchen, die Paulus nicht negiert, sondern als unwiderruflich aufrechterhält.
Jesus selbst konzentriert sich zwar auf die geistliche Erlösung, leugnet aber niemals die jüdische Verbindung zum Land. Sein Wirken findet innerhalb Israels statt, und seine eschatologischen Lehren – wie das Gleichnis vom Feigenbaum in Matthäus 24:32-33 – können symbolisch auf die Wiederherstellung Israels hinweisen. Apostelgeschichte 1,6-7, wo die Jünger nach der Wiederherstellung des Reiches Israels fragen, zeigt, dass selbst nach der Auferstehung die Erwartung einer physischen Wiederherstellung fortbestand, und Jesus weist sie nicht rundheraus zurück, sondern vertagt sie auf Gottes Zeitplan.
Die katholische Kirche ist seit jeher vorsichtig mit politischen Interpretationen biblischer Verheißungen und betont das universale geistliche Reich gegenüber territorialen Ansprüchen. Das Dokument Nostra Aetate (1965) markierte einen Wendepunkt, indem es die Vorstellung zurückwies, die Juden seien kollektiv verflucht, und ihren dauerhaften Bund mit Gott bekräftigte. Die Anerkennung Israels als ewiges Erbe des jüdischen Volkes würde darauf aufbauen und die katholische Theologie mit dem klaren Sinn der Heiligen Schrift in Einklang bringen, wobei das jüdische Selbstverständnis respektiert würde.
Diese Anerkennung muss nicht jede politische Handlung des modernen Staates Israel gutheißen, sondern könnte den theologischen Grundsatz bekräftigen, dass Gottes Verheißung an das jüdische Volk weiterhin gültig ist. Sie würde die jüdisch-katholischen Beziehungen stärken, dem historischen Supersessionismus (der Vorstellung, dass die Kirche Israel vollständig ersetzt) entgegenwirken und eine biblisch begründete Demut vor Gottes unveränderlichem Wort widerspiegeln.
Die Bibel bietet eine konsistente Erzählung: Gott hat Abraham und seinen Nachkommen das Land Israel als ewiges Erbe versprochen, ein Versprechen, das durch Isaak, Jakob, Mose und die Propheten bekräftigt und im Neuen Testament als unwiderruflich bestätigt wird. Wenn die katholische Kirche dies anerkennen würde, würde sie nicht nur das klare Zeugnis der Heiligen Schrift ehren, sondern auch die Treue Gottes zu seinem Bundesvolk bekräftigen. In einer Zeit der Versöhnung könnte ein solcher Schritt Gräben überbrücken, die Kontinuität von Gottes Plan verkünden und die Wahrheit bezeugen, dass Gott das, was er gesagt hat, auch erfüllen wird – für immer.
Quelle: The Times Of Israel
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