Auch wenn wir vielleicht nie die ganze Wahrheit erfahren werden, sind wir es den Opfern und den Getöteten schuldig, ihre Geschichten zu beleuchten.
Die Dokumentation der von den Vereinigten Staaten und anderen Regierungen während des Kalten Krieges durchgeführten Experimente zur „Gedankenkontrolle“ ist nur die Spitze des Eisbergs, und unsere kollektive Unwissenheit ist beabsichtigt. Anfang 1973, als die Auswirkungen des Watergate-Skandals die Notwendigkeit einer stärkeren Kontrolle der US-Geheimdienste durch den Kongress deutlich machten, ordnete der Leiter der Central Intelligence Agency (CIA) die Vernichtung aller Dokumente über MK-Ultra an.
MK Ultra wurde im Gefolge der Nürnberger Prozesse ins Leben gerufen, die das Ausmaß der im Namen der Wissenschaft verübten Nazi-Gräueltaten aufdeckten, und umfasste eine Reihe grotesker Experimente an unwissenden Versuchspersonen innerhalb und außerhalb der Grenzen der USA. Neu aufgetauchte Beweise decken bisher verborgene Verbindungen zwischen MK Ultra-Experimenten an indigenen Kindern in Kanada und inhaftierten Schwarzen in den USA auf.
Am 20. April 2023 erreichte eine Gruppe indigener Frauen, die als Kanien’kehà:ka Kahnistensera (Mohawk-Mütter) bekannt sind, einen Meilenstein in ihrer laufenden Klage gegen mehrere Einrichtungen, darunter die McGill Universität, die kanadische Regierung und das Royal Victoria Hospital in Quebec. Die Parteien einigten sich darauf, dass Archäologen und Kulturbeobachter mit der Suche nach nicht gekennzeichneten Gräbern beginnen, die sich nach Ansicht der Mohawk-Mütter auf dem Gelände des Krankenhauses befinden.
In den vergangenen zwei Jahren wurden auf dem Gelände von fünf ehemaligen kanadischen Internatsschulen etwa 1 300 nicht gekennzeichnete Gräber entdeckt, die zumeist die sterblichen Überreste indigener Kinder enthalten. Im Laufe des 20. Jahrhunderts trennte das Internatssystem – wie auch das Indianer-Internatssystem in den USA – Tausende indigener Kinder von ihren Familien, beraubte sie ihrer Sprache und setzte sie verschiedenen Formen des Missbrauchs aus, die eine Wahrheits- und Versöhnungskommission als „kulturellen Völkermord“ bezeichnete. Doch wie diese schrecklichen Enthüllungen zeigen, war der Schaden nicht nur kultureller Natur – eine Untersuchung aus dem Jahr 1907 ergab, dass fast ein Viertel der Schulbesucher den Schulabschluss nicht überlebte.
Im Oktober 2021 tauchten neue Beweise auf, die verschwundene indigene Kinder mit MK-Ultra-Experimenten in Verbindung brachten, die von CIA-gesponserten Forschern durchgeführt wurden. Eine weiße Einwohnerin von Winnipeg namens Lana Ponting sagte vor dem Superior Court in Quebec aus, dass sie 1958, als sie 16 Jahre alt war, von Ärzten des Allan Memorial Institute, einer ehemaligen psychiatrischen Klinik, die mit McGill und dem Royal Victoria Hospital verbunden war, gegen ihren Willen festgehalten, mit LSD und anderen Substanzen betäubt, Elektroschockbehandlungen unterzogen und einer auditiven Indoktrination ausgesetzt wurde: Ponting wurde eine Aufnahme vorgespielt, die ihr immer wieder sagte, dass sie entweder „ein böses Mädchen“ oder „ein gutes Mädchen“ sei.
Ponting sagte auch aus, dass „einige der Kinder, die ich dort gesehen habe, indigene Kinder waren“ und dass sie sich mit einem indigenen Mädchen namens Morningstar angefreundet hat, das viele der gleichen Misshandlungen ertragen musste, mit der zusätzlichen Demütigung, wegen ihrer Rasse belästigt zu werden. Während einer Pause von ihrem Drogenrausch erinnert sich Ponting daran, dass sie sich nachts hinausschlich und auf Leute stieß, die mit Schaufeln und Taschenlampen an der Zementmauer standen“. Sie und andere Kinder hatten Gerüchte gehört, dass auf dem Grundstück Leichen vergraben seien. „Ich glaube, dass es sich bei einigen von ihnen um indigene Menschen handelt“, sagte Ponting dem Gericht.
Ihre Aussage bestätigt nicht nur, was ein anderer Überlebender des Allan Memorial Institute dem Historiker Donovan King ein Jahrzehnt zuvor erzählte, sondern 2008 nahm die Squamish Nation das psychiatrische Krankenhaus in eine Liste potenzieller Stätten mit nicht gekennzeichneten Gräbern auf.
Die CIA, das US-amerikanische und das kanadische Militär sowie einflussreiche US-amerikanische Wohltätigkeitsorganisationen sind direkt in diese Angelegenheit verwickelt. Laut John Marks Buch The Search for the Manchurian Candidate (Die Suche nach dem Mandschurenkandidaten) aus dem Jahr 1991 und Steven Kinzers Buch Poisoner in Chief (Vergifter in der Chefetage) aus dem Jahr 2019 legten Archivare der CIA 1977 als Reaktion auf eine Anfrage nach dem Freedom of Information Act (FOIA) eine bis dahin verborgene Kiste mit MK-Ultra-Finanzunterlagen frei, aus der unter anderem hervorging, dass das Memorial Institute die Heimat des MK-Ultra-„Unterprojekts 68“ war. Unter der Leitung des Psychiaters Ewen Cameron, den Ponting beschuldigte, sie vergewaltigt zu haben, zielten die Experimente in diesem Unterprojekt darauf ab, den Verstand der Menschen mit gewaltsamen Methoden zu „entmustern“, die Cameron als „psychisches Fahren“ bezeichnete.
Obwohl Cameron zu den berüchtigtsten MK-Ultra-Ärzten gehört, war er in McGill nicht allein. Wie der Historiker Alfred McCoy in seinem 2006 erschienenen Buch „A Question of Torture“ (Eine Frage der Folter) gezeigt hat, wurden die Forschungen des McGill-Psychologen Donald Hebb zur sensorischen Deprivation ebenfalls verdeckt von der CIA gefördert.
„Ich habe das Gefühl, dass wir näher dran sind, dass unsere zukünftigen Generationen gehört werden, dass unsere vergangenen Generationen gehört werden und dass das, was unseren Kindern widerfahren ist, einen Sinn hat“, sagte Kwetiio, nachdem sie und die anderen Mohawk-Mütter eine einstweilige Verfügung erwirkt hatten, um die Bauarbeiten in der Nähe der potenziellen Grabstätten zu stoppen. Als Teil ihres Kampfes um die Aufdeckung der Wahrheit haben die Mütter und ihre Unterstützer Archivdokumente zu den McGill-Experimenten gesammelt. Obwohl keines von ihnen ihren Verdacht unwiderlegbar beweist, hat die jüngste gerichtliche Verfügung, die McGill zwingt, die Freigabe der gesperrten Akten zu beschleunigen, Optimismus geweckt, dass bald weitere Teile des Puzzles ans Licht kommen werden.
Aber was die Mohawk-Mütter und ihre Verbündeten herausgefunden haben, ist überzeugend, besonders für mich: Ich habe die letzten Jahre damit verbracht, die Geschichte der Programme zur „Verhaltensmodifikation“ in US-Gefängnissen zu erforschen. Mein demnächst erscheinendes Buch Tip of the Spear: Black Radicalism, Prison Repression, and the Long Attica Revolt („Schwarze Radikalität, Gefängnisrepression und die lange Attica-Revolte“, erhältlich im Oktober 2023), deckt die Wurzeln der modernen Bewegung zur Abschaffung der Gefängnisse und die staatlichen Bemühungen zu ihrer Zerstörung in den 1960er und 1970er Jahren auf. Es beschreibt ein wenig bekanntes Programm wissenschaftlicher Experimente in Gefängnissen, das sich mit dem Kampf der Mohawk-Mütter überschneidet.
1966 initiierte der New Yorker Gouverneur Nelson Rockefeller, dessen Familienstiftung zur Gründung des Allan Memorial Institute beitrug, eine Partnerschaft, in deren Rahmen ein Team von McGill-Beratern nach New York geholt wurde, um im Dannemora State Hospital for the Criminally Insane Programme einzurichten und Forschungen durchzuführen, wie der kanadische Psychiater Bruno Cormier in seinem 1975 erschienenen Buch The Watcher and the Watched (Der Beobachter und die Beobachteten) berichtet. Die Anstalt, die in einem abgelegenen Weiler 25 Meilen südlich der nördlichen Grenze New Yorks zu Quebec liegt, beherbergte Gefangene, die aus anderen staatlichen Einrichtungen verlegt wurden, nachdem sie von Gefängnisärzten als „geisteskrank“ eingestuft worden waren.
Der offizielle Zweck der Zusammenarbeit bestand darin, neue Methoden zur Verhinderung von Rückfällen zu entwickeln. Allerdings wurden im Rahmen des Programms „experimentelle Studien zu verschiedenen Aspekten kriminellen Verhaltens“ durchgeführt, wie es in einem Bericht von 1968 heißt. Im folgenden Jahr stellte ein Teilnehmer einer Konferenz über das Programm fest, dass eine große Zahl der Teilnehmer schwarz war.
In einer eidesstattlichen Erklärung, die der Anthropologe Phillippe Blouin zur Unterstützung der Mohawk Mothers verfasst hatte, wurde der verstorbene Psychiater Cormier als eine Person von Interesse genannt. Blouin fand die Korrespondenz zwischen dem leitenden „Subproject 68“-Psychologen Cameron und Cormier, der in den 1950er und 1960er Jahren als Kliniker am Allan Memorial Institute arbeitete. Der zwischen 1957 und 1963 verfasste Schriftwechsel bezieht sich auf einen Vorschlag für ein Pilotzentrum für Jugendkriminalität, das Laboratorien „für psychologische Studien, für Arbeiten in der Genetik, für endokrinologische Untersuchungen, für soziologische Studien, sowohl innerhalb der Einheit als auch für Feldarbeit“ umfassen sollte.
In seinem Kommentar zu dem Vorschlag schlägt Cormier vor, dass der Aufgabenbereich des Zentrums nicht auf die Rehabilitation beschränkt sein sollte. Er betont, dass „Forschung dieser Art Licht auf alle Verhaltensprobleme werfen sollte“ und dass sie das Potenzial habe, „die Forschungslücke zwischen Jugendkriminalität und Erwachsenenkriminalität zu schließen“.
Nicht lange nach diesem Austausch wurde er von New Yorker Beamten ausgewählt, die Partnerschaft des Memorial Institute mit dem New Yorker Gefängnissystem zu leiten. Der Mann, der dazu beitrug, war ein deutscher Arzt namens Ludwig Fink, der zunächst stellvertretender Direktor und später Direktor des Dannemora-Krankenhauses wurde, nachdem er in den 1940er Jahren als Psychiater im Iran und in Indien gearbeitet hatte. Bis 1969 hatten Fink und einige der McGill-Berater Gefängniswärter in Hypnose- und Aversionstherapietechniken geschult, was zu Szenen führte, die ein Beobachter als „ziemlich abstoßend sowohl für diejenigen, die zusahen, als auch für diejenigen, die teilnahmen“ bezeichnete.
Der Direktor einer Denkfabrik namens Narcotic and Drug Research Institute beschrieb Finks „Therapeutic Community“-Programm in einer Weise, die Camerons Bemühungen, das menschliche Bewusstsein auszulöschen, um es neu zu erschaffen, unheimlich ähnlich ist. Es „führt einen auf eine Art Kindergartenniveau zurück und bringt einen dann wieder nach oben“, sagte er dem Kongress. An anderer Stelle zitiert Fink die Autobiographie von Malcolm X und beklagt die „wachsende Zahl aggressiver, selbstbewusster schwarzer Männer“ hinter Gefängnismauern.
In der eidesstattlichen Erklärung der Mohawk-Mütter wird der Psychologe Ernest G. Poser erwähnt, der in seiner Forschung an der McGill-Universität „kulturübergreifende Unterschiede in der Toleranz gegenüber körperlichen Schmerzen unter Verwendung von Täuschungsmitteln und scheinbar folterähnlichen Instrumenten“ untersuchte. Poser „untersuchte die Reaktionen von Patienten auf hypnotische Suggestionen während des durch Methohexiton induzierten Schlafs“, eine Praxis, die Pontings Erfahrung einer „Gehirnwäsche“ in Erinnerung ruft. Poser, ein Kollege des McGill-Psychologen und Forschers für sensorische Deprivation Hebb, experimentierte in New York auch mit inhaftierten Personen. Im Jahr 1968 untersuchte er, ob Gefangene, die als „Soziopathen“ gelten, an einem Adrenalinmangel leiden, der sie daran hindert, aus „angstauslösenden Erfahrungen“ zu lernen.
Um das herauszufinden, injizierten er und eine Doktorandin namens Deborah G. Sittman ihnen Adrenalin und setzten sie Elektroschocks aus. Wilfrid Derby, ein Student von Poser und Hebb, schlug ein Experiment vor, bei dem mehrere Gefangene an ein Elektrokrampftherapiegerät geschnallt wurden und ihnen gesagt wurde, sie befänden sich in einer Wettbewerbssituation, in der der „Verlierer“ die von seinem Gegner festgelegte Schockstärke erhalten würde.
Zwischen dem 9. und 13. September 1971 rebellierten fast 1 300 Inhaftierte im New Yorker Gefängnis Attica. Die meisten von ihnen waren Schwarze, aber einige wenige, wie John Boncore „Dacajeweiah“ Hill, waren Mohawk. New Yorks Partnerschaft mit McGill endete offenbar kurz nach dem Aufstand und dem darauf folgenden brutalen, staatlich organisierten Massaker. Etwa zur gleichen Zeit wurde das Dannemora State Hospital in Adirondack Correctional Treatment Education Center umbenannt und beherbergte eine „neue“ Initiative zur Verhaltensänderung, das so genannte Prescription (Rx) Program.
In mehreren Briefen, die von Organisationen für die Rechte der Gefangenen veröffentlicht wurden, wurden die Gefängnisbehörden beschuldigt, die Gefangenen heimlich mit Medikamenten zu versorgen und zu versuchen, sie in „Zombies“ zu verwandeln. Ein Regierungsgremium stellte fest, dass das Programm „das Gespenst der Resozialisierungs-, Umdenkungs- und Gehirnwaschungslager totalitärer Gesellschaften“ heraufbeschwört.
Laut Walter Dunbar, der kurz zuvor das kalifornische Gefängnissystem verlassen hatte, um stellvertretender Strafvollzugskommissar in New York zu werden, konzentrierte sich das Rx-Programm auf Gefangene, die sich „offener Handlungen schuldig gemacht haben, die andere Insassen zu militanten, radikalen und antisozialen Aktivitäten anstiften, aufhetzen und provozieren“. Solche Aussagen verknüpfen das Programm mit Plantagen-Diskursen, die den Widerstand der Schwarzen pathologisieren, und verwickeln die Gefängnisbehörden in den Einsatz von Verhaltensmodifikationstechniken für politische Zwecke: Aufstandsbekämpfung.
Bemerkenswerterweise taucht Dunbars Name mehrfach in einer Reihe von Dokumenten auf, die von der CIA über FOIA freigegeben wurden. In den Dokumenten wird die von der Behörde geförderte Drogenforschung an Inhaftierten in der Vacaville Medical Facility, einem kalifornischen Gefängnis, erörtert, die die Partnerschaft des New Yorker Gefängnissystems mit McGill inspiriert hat.
Die staatlich geförderten Experimente der Ära des Kalten Krieges setzten eine Reihe skandalöser Methoden ein, um zu testen, ob sich menschliches Denken und Verhalten vorhersehbar kontrollieren lässt. Die Ergebnisse dieser Forschung und das Schicksal ihrer Opfer bleiben im Dunkeln, aber ein roter Faden zieht sich durch die verschiedenen Versuchskontexte. Die Forscher griffen gezielt gefährdete Bevölkerungsgruppen an, die nicht in der Lage waren, ihre Zustimmung zu erteilen, und die als entbehrlich angesehen wurden. Es war unwahrscheinlich, dass ihre Anschuldigungen ernst genommen wurden, und ihre Möglichkeiten, Rechtsmittel einzulegen, waren begrenzt, da sie institutionalisiert waren und zu Randgruppen gehörten: Indigene, Schwarze, arme Menschen, Behinderte, Kinder, Gefangene, Frauen und Mädchen. Diese wissenschaftliche Gewalt wurde durch das lebendige Erbe des Kolonialismus und der Sklaverei geprägt, eine Gewalt, die auch im aktuellen „Krieg gegen den Terror“ ihren Ausdruck findet.
Auch wenn wir vielleicht nie die ganze Wahrheit erfahren werden, sind wir es denjenigen, die geschädigt und getötet wurden, schuldig, ihre Geschichten aufzuklären. Gruppen wie die Mohawk-Mütter haben versprochen, weiter zu graben.
Quelle: Truthout
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